五邑地区新春年俗中的非遗项目

江门五邑历史悠久,文化底蕴深厚,南朝宋永初元年(公元420年)就已设置新会郡,历经千年,沉淀了丰富多彩的文化遗产,形成种类繁多、风格独特的五邑侨乡文化,拥有近百项非遗项目,每一项都是充满侨乡特色的文化瑰宝。

江门市已有入选各级非物质文化遗产名录项目99个,其中:国家级项目7个,省级项目24个,地市级项目49个。在诸多五邑非遗项目中,不少与春节习俗有关,例如舞龙舞狮、花灯等,体现了五邑人民团结奋进的精神和向往美好生活的愿景。新春期间,五邑大地处处张灯结彩、锣鼓喧天,充满浓郁的节庆气息。

荷塘纱龙

荷塘纱龙是江门市荷塘镇传统节庆民俗活动,起源于篁湾古老的民间艺术。相传,明代时由篁湾举人李唐佐在本地草扎“游龙”的基础上,融合四川“彩龙”扎成纱龙灯,后屡经改进、创新,发展至今。2008年,荷塘纱龙被列入第二批国家非物质文化遗产名录。荷塘纱龙全长50多米,以竹蔑、木板等材料作龙身骨架,头、身、尾用四条粗绳连接;以纱布作龙衣,彩色布贴作龙鳞,形神兼备,造型优美逼真,工艺精巧细微,材质优良独特。荷塘纱龙整套龙舞1小时左右,花式纷呈,技巧性强,高难度动作频出,而能使龙体内蜡烛不灭。舞龙人每轮26人,接力交替时,不歇舞,不乱阵,被称之为“绝技”。

荷塘纱龙以其制作工艺精湛、表演花式多样、表演技巧难度高以及普及性广而在国内外享有很高的声誉。1931年受香港总督邀请前往香港为英皇加冕演出;1993年2月到广州白天鹅宾馆参加庆祝盛会,国家主席杨尚昆亲自为其点睛。2005年11月,荷塘纱龙参加广东国际旅游文化节岭南民间艺术汇演荣获金奖。并先后应邀到澳门、上海、广州、珠海、顺德等地交流表演,受到当地群众的热烈欢迎。

荷塘镇于1996年被广东省文化厅命名为“广东民族民间艺术纱龙之乡”,2000年又被国家文化部授予“中国民间艺术之乡”的光荣称号。2007年4月“荷塘纱龙(传统舞蹈)”入选第一批市级非物质文化遗产名录,6月入选第二批省级非物质文化遗产名录,2008年6月进入第二批国家级非遗名录;传承人李衍源(2010年去世)、李赞均2008年3月入选第一批省级非物质文化传承人名录,李柏良2012年3月(2014年10月去世)入选第三批省级非遗传承人名录。

当地春节、元宵、秋后及各种神诞庙会、喜庆盛典,也少不了荷塘纱龙的精彩表演。荷塘纱龙既可以增强当地乡民的凝聚力,同时,也成为海外乡亲认祖归宗的文化纽带。它不仅具有珍贵的工艺价值、舞蹈价值,而且蕴含着深厚的人类学、文化学、民俗学价值。

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泮村灯会

开平水口镇泮村乡有一个别具特色的民间习俗——泮村灯会。每年农历正月十三日,泮村乡彩旗蔽日,炮竹声声,举行迎灯仪式和花车巡游活动。

泮村灯会起源于明朝。相传,当时官场腐败,社会黑暗,盗匪横行,民不聊生,泮村邝姓十三世祖健斋便前去拜见曾在泮村学校执教的新会名儒陈白沙先生(1428—1500),求取消灾避祸的办法。陈白沙认为泮村有五座黑石兽山,即狮山、虎山、象山、马山和牛山。有五兽镇村,本应能确保安宁,但因作为五兽之王的狮子昏睡未醒,其

余四兽顽皮捣乱,才致使灾祸频仍。他建议各家挂灯鸣炮,敲锣打鼓,

把狮子吵醒以管住四兽。泮村民众听从他的指点,于明英宗天顺八年年(1464)正月十三日,家家户户点灯鸣炮,摇旗呐喊,响声震天。此举果然灵验,使泮村回复了太平年。

此后,每年农历正月十三,泮村四十二个自然村到处彩旗飘飘,爆竹声声,村民们抬着祭品,以罗伞彩旗开路,龙狮相伴,炮竹齐鸣,前往祖祠择灯,并举行起灯祭祖仪式,伴随着鞭炮齐鸣,锣鼓喧天,展开“舞灯”巡游,队伍延绵几公里,接了灯的三个村分别以不同方向、不同路线,游遍泮村全乡四十二个自然村,每到一条村,村民都舞着醒狮或金龙在村口迎送。花灯绕村场一周后,然后转往别村,所到之处,人山人海,热闹非凡。巡游之后,浩浩荡荡的舞灯队伍来到泮村金龙里,进行“龙灯戏水”表演,十几个身强力壮的年轻小伙们分别举起花灯和金龙,在金龙里的大水塘里来回穿梭,旋转伴随举灯者和村民的欢呼声把整个灯会推向高潮。最后在阵阵炮竹声中,村民们把灯挑碎,把灯芯拿回负责起灯的村里,加工成筷子,每户一对,供长者使用,祝福长命百岁。

为了参加舞灯会,很多海外华侨宁愿春节不回来过年也要选择在灯会这一天回来与亲人团聚,邻近的台山、新会、鹤山等群众也来参观助庆。

泮村灯会是综合了“传统手工艺”和“民俗”两个方面意义的中华民族的珍贵文化遗产。“泮村灯会”不仅是泮村全村人的灯会,还成为凝聚人心、凝聚侨心、振奋人心的桥梁和纽带。

2007年4月“泮村灯会(民俗)”入选第一批市级非物质文化遗产名录,6月入选第二批省级非物质文化遗产名录;2008年6月入选第二批国家级非遗名录。代表性传承人邝国强、邝枝仔(2012年10月去世)2008年3月入选第一批省级非物质文化遗产项目传承人名录。

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台山浮石飘色

台山浮石飘色是一种保持传统特色的汉族民俗文化造型艺术,始于明末清初,源于中原地区的“高抬”,至今已有300多年历史,清光绪十四年(公元1888年)浮石族谱已有正式记载,是台山地区汉族民间习俗艺术的一枝奇葩。每台飘色由两个八至十岁的儿童(俗称“色仔”)扮成历史故事、神话传说中的人物,由村民用“色柜”抬着出游,属人物造型艺术。飘色中的人物,站在色柜面上凌空而起的称为“上色”,也叫做“飘”,坐在色柜面上的称为“下色”,也叫做“屏”。人物主要靠一条精心锻造的纤幼钢枝支撑,这钢枝叫做“色梗”。“飘”与“屏”互相辉映,构成完美的飘色整体。飘色的迷人魅力在于“飘”,其左足立于一根桃枝上,右足摆动,身体凌空无凭,似无依托,令人惊奇。浮石飘色的人物故事内容有“赵子龙拦江截斗”、“嫦娥奔月”、“牛郎织女”、“吕布貂蝉”、“平贵别窑”、“穆桂英挂帅”、“杨金花争帅印”、“木兰从军”、“劈山救母”、“白蛇青蛇”等。每年农历三月三的“北帝诞”,浮石村民列队抬着北帝塑像,以头牌、色标、罗伞、飘色、舞龙、舞狮、高跷、八仙、八音锣鼓组成队伍,游遍全村十坊,形成一个阵容鼎盛多彩多姿的民间习俗节日,吸引村中海内外乡亲和各地游客,影响深远。

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三江龙乡游龙

新会三江镇,素有龙乡之称,三江镇新春舞龙活动,始于清朝道光十三年(公元1833年),有近200年历史。“三江龙乡游龙”入选江门市第二批市级非物质文化遗产名录。每年正月初二、元宵节“三江舞龙”(龙乡游龙)之时,圩镇大街小巷锣鼓喧天、金龙飞舞、热闹非凡。金龙全长150米,由60个“猪仔笼”串连而成,外披颜色鲜艳的龙被,需百多人才能舞动。金龙在村内游弋时,栩栩如生的龙头、金光闪闪的龙身,追随着“龙珠”上下飞舞,伴随着巡游队伍(包括龙鼓队、护旗队、虾兵蟹将等)在阵阵炮竹声和锣鼓声中,穿街走巷巡游,为市民群众祈福。村民在金龙到来时燃点香烛、燃放鞭炮,迎接金龙带来的瑞气,祈求新一年家宅平安,风调雨顺。金龙所到之处,众人追随,到处人山人海,有甚者钻进龙肚,希望能带来吉祥如意。身在异乡的游子也纷纷回乡感受乡情,并吸引大批外地游客前来观看。三江舞龙承着三江人世代不变的乡情,寄托着人们对美好未来的祝福和憧憬。

2019年春节期间,三江镇重点打造的“龙乡游龙文化街”绘制完成,一幅幅丰富多彩的手绘文化墙呈现在“龙宫”景点的街道两旁。一幅幅墙绘如同一道道亮丽风景,它们将艺术与乡村文化生活相融合,以色彩传承乡土文化。据了解,三江镇为加强对“三江龙乡游龙”江门市级非遗项目的保护、传承及传播,将进入新江“龙宫”的1000米街道打造成为“龙乡游龙文化街”,以文化宣绘的方式,弘扬三江的龙文化。手绘墙画由五邑大学的40多名师生所创作,他们在创作中,注重将当地的乡土文化与乡村振兴战略相结合,同时结合新江村游龙、舞龙与赵氏皇族文化、农耕文化等主题设计出70多幅作品,用画笔绘制出一系列独特韵味的文化墙。

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新会鱼灯

新会人过春节,民间都有张灯的习俗,开年以后,街上便开始摆卖大大小小的鲤鱼灯、走马灯等花灯,其中新会传统的鲤鱼灯历史悠久,制作精巧,极具观赏性,是烘托节日气氛、营造社会和谐景象的吉祥用品。新会鱼灯寓意年年有余,人们做鱼灯、买鱼灯就是祈求在新的一年身体健康、出入平安。到了元宵节,家家户户更是张灯结彩,孩子们就提着各式各样的花灯,成群结队,穿街过巷去游灯。

新会鱼灯的历史至少可追溯到清朝初期,至今已有近400年历史,作为民间工艺和民俗风情,新会鱼灯本已日渐式微,著名画家、新会女婿黄永玉所作的一幅《新会鱼灯》画作,受到央视的专题采访,再度引起了新会各界人士的关注。近年来,新会政府深入发掘新会鱼灯民间制作技艺,让新会鱼灯重放异彩,2008年被评为江门市非物质文化遗产。

新会鱼灯的制作非常讲究,每年的2—3月就开始扎鱼架,先用竹片扎成圆圈,再用竹片将大大小小的圆圈连扎成鱼的躯干骨架,鱼头、鱼尾同样依形状制成,交接处用韧性强的纱纸粘扎住。6月是做鱼皮的季节,夏天干燥,鱼皮粘上金粉不容易掉。糊鱼皮的浆糊要自制,用醋和糯米粉熬成,鱼灯才不会被虫蛀。印鱼鳞的木制模板是专门的木刻师傅雕刻而成的,印鱼鳞时用熬过的骨胶去粘合金粉。金粉要从广州甚至是深圳、香港购买。鱼灯可分为纸做的和布做的,纸制的要用浆糊或骨胶蘸,布的就要用白乳胶蘸好,再用针线缝好,鱼脊上开一小口,用来点火和放置蜡烛。到了9月底,就要开始要准备大量的鱼灯等着春节期间上市了。每逢过年,特别是元宵节晚上,新会的街头巷尾,家家户户门前,都悬挂着鱼灯,街头的小摊档,也能买到大小不一的鲤鱼灯。

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五邑大地丰富多彩的民间艺术造就了众多非物质文化遗产项目,这是千年来侨乡人民在生产生活中创造的,体现了侨乡人民强大的凝聚力和文化活力,任何一个社会群体的发展都需要凝聚力,而一个群体或者民族的凝聚力最根本最重要的是来自于文化认同。而非物质文化遗产主要是通过活态传承的方式来实现其历史认识价值和意义。非物质文化遗产传承着中华文明,特别是传承中华道德文明、增强民族自信心和民族凝聚力方面发挥重要的作用。